Suatu hari Rasulullah Saw bermaksud berbelanja ke pasar. Dengan bekal uang 8 dirham, beliau hendak membeli pakaian dan peralatan rumah tangganya. Belum lagi sampai di pasar, beliau berjumpa dengan seorang wanita yang sedang menangis. Beliau menyapanya dan bertanya kenapa ia menangis. Apakah sedang ditimpa musibah? Perempuan itu menyampaikan bahwa ia adalah seorang budak yang sedang kehilangan uang sebesar 2 dirham. Ia menangis karena sangat takut didera oleh majikannya. Dua dirham dikeluarkan dari saku Rasulullah untuk menghibur perempuan malang tersebut. Kini tinggal 6 dirham. Beliau bergegas membeli gamis, pakaian kesukaannya. Akan tetapi baru beberapa langkah dari pasar, seorang tua lagi miskin setengah teriak berkata, “Barang siapa yang memberiku pakaian, Allah akan mendandaninya kelak.” Rasulullah memeriksa laki-laki tersebut. Pakaiannya lusuh, tak pantas lagi dipakai. Gamis yang baru dibelinya dilepas dan diberikan dengan sukarela kepadanya. Beliau tak jadi memakai baju baru.
Dengan langkah ringan beliau hendak segera pulang. Akan tetapi lagi-lagi beliau menjumpai seorang perempuan yang diberi 2 dirham tadi mengadukan persoalan, bahwa ia takut pulang. Ia khawatir akan dihukum oleh majikannya karena terlambat. Sebagai budak, saat itu nilainya tidak lebih dari seekor binatang. Hukuman fisik sudah sangat lazim diterima. Rasulullah diutus kedunia ini untuk mengadakan pembelaan terhadap rakyat jelata. Dengan senang hati beliau mengantarkan perempuan tersebut ke rumah majikannya. Sesampainya di rumah, beliau ucapkan salam. Sekali dua kali belum ada jawaban. Baru salam yang ketiga dijawab oleh penghuni rumah. Nampaknya semua penghuni rumah tersebut adalah perempuan. Ketika ditanya kenapa salam beliau tidak dijawab, pemilik rumah itu mengatakan sengaja melakukannya dengan maksud didoakan Rasulullah dengan salam tiga kali.
Selanjutnya Rasulullah menyampaikan maksud kedatangannya. Beliau mengantar perempuan budak tersebut karena takut mendapat hukuman. Rasulullah kemudian menyampaikan, “Jika perempuan budak ini salah dan perlu dihukum, biarlah aku yang menerima hukumannya.” Mendengar ucapan Rasulullah ini penghuni rumah terkesima. Mereka merasa mendapat pelajaran yang beharga dari baginda Rasulullah. Karena refleks mereka berujar, “Budak belian ini merdeka karena Allah,” Betapa bahagianya Rasulullah mendengar penyataan itu. Beliau sangat bersyukur dengan uang 8 dirham mendapat keuntungan ribuan dirham, yakni harga budak itu sendiri. Beliau berkata, “Tiadalah aku melihat 8 dirham demikian besar berkatnya daripada 8 dirham yang ini. Allah telah memberi ketentraman bagi orang-orang yang ketakutan, memberi pakaian orang yang telanjang, dan membebaskan seorang budak belian.”
Akhirnya, rahmat dan kasih sayang, bantuan dan pertolongan kepada masyarakat bawah akan mendatangkan kesejahteraan dan kemajuan. Allah berfirman dalam sebuah hadits qudsi, “Bahwasanya Allah menolong hamba-Nya, selama ia menolong saudaranya.”
Nasehat Untuk Wanita Muslimah
Wahai saudariku Muslimah yang merindukan surga Firdaus al-A’la. Jadikanlah diri ada sebagai wanita Muslimah yang memandang buruk bilamana sebuah pakaian itu dapat mensifati atau menggambarkan lekuk tubuh seorang wanita. Wanita Muslimah zaman sekarang hendaklah merenungkan hal ini, terutama mereka yang masih menggunakan pakaian sempit dan ketat yang dapat menggambarkan bulatnya buah dada, pinggang, betis, dan anggota badan mereka yang lain. Selanjutnya hendaklah mereka beristighfar kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya.
Fatimah az-Zahra putri Rasulullah Saw sebagai ratu bagi para wanita di surga atau sayyidah nisa’ ahlil jannah, suatu hari berpesan kepada Asma’ binti Abu Bakar seraya berkata: “Wahai Asma’! Sesungguhnya aku memandang buruk apa yang dilakukan kaum wanita yang mengenakan baju yang dapat menggambarkan tubuhnya.” Beliau begitu memahami perintah jilbab dengan pemahaman yang benar dan sempurna. Pemahama beliau yang sangat mendalam ini jelas tersirat dari ketidaksukaannya yang beliau pandang sebagai suatu keburukan apabila seorang wanita memakai pakaian yang dapat menggambarkan lekuk tubuhnya.
Wahai saudara Muslimah yang dirahmati Allah! Janganlah menganggap jilbab yang sebenarnya adalah secarik kain yang digunakan untuk menutupi rambut wanita, sedangkan bagian-bagian lainnya mereka tutupi dengan bahan ala kadarnya yang tidak bisa dikatakan menutupi aurat apalagi menutupi lekuk tubuh. Jangan pula beranggapan berkerudung yang sekedar menutupi leher-leher mereka yang tidak sampai menutupi dada dengan nama pakaian Islami atau Jilbab Islami. Namun ironisnya para wanita yang memakainya merasa begitu nyaman sembari berasumsi bahwa mereka telah benar-benar berbusana Islami. Tanpa disadari bahwa sebetulnya mereka sedang meniru gaya para artis, dan meneladani perilaku selebriti di layar-layar kaca yang mengenakan pakaian demikian, ke sanalah kiblatnya sehingga model yang demikian menjadi pakaian trendy, dan ini menyebar begitu cepat dan menjadi pakaian pilihan pertama mereka.
Bahkan sebagian besar saudari kita yang diasumsi memakai “Busana Muslimah” justru menambah fitnah, karena tampak jelas lekuk tubuh mereka dengan penutup kepala yang meliliti leher, yang hanya sampai pada bagian pundaknya dan tidak sampai menutupi dadanya, sehingga lekukan atau bentuk lehernya pun masih terlihat dengan jelas. Dibawahnya disambung dengan pakaian ketat dan short yang membungkus payudara mereka yang kenyal, kemudian dikombinasikan dengan celana yang super ketat yang menambah jelas lekukan tubuh seluruhnya. Mereka berasumsi bahwa memilih pakaian yan ketat agar kelihatan cantik dan modis! Padahal Rasulullah Saw telah mengisyaratkan dalam haditsnya bahwa mereka sedang “telanjang bulat” meskipun berpakaian. Nauzubillah!
Kepada Allahlah kita memohon pertolongan dan berserah diri semoga kaum wanita dan saudar-saudari kita mau kembali kepada Jalan Rabb mereka dan berusaha untuk menunaikan apa yang diperintahkan Allah dan Rasul-Nya secara sempurna dan menyeluruh. *)
Dua Macam Dosa
Dosa itu ada terbagi dua. Dosa terhadap Tuhan dapat engkau hapuskan dengan sebuah penyesalan tak kan mengulanginya lagi. Mohon ampunan.
Dosa terhadap sesama, hanya bisa sirna bila ia memaafkannya.
Dosa adalah segala sesuatu yang diperbuat manusia yang membuat Allah marah. Salah satu yang membuat Allah marah yaitu pelanggaran terhadap aturan-Nya. Di antara melanggar aturan Allah adalah menyakiti hati manusia lain. Yang demikian itu disebut dosa kepada manusia.
Dosa kepada Allah gampang cara menghapuskannya. Yaitu dengan taubat nasuha, taubat yang sebenar-benarnya. Tobat nasuha dilakukan dengan cara (1) menyesali perbuatan tersebut, (2) berjanji tidak akan kembali mengulangi dan kemudian, (3) mengiringi dosa tersebut dengan kebaikan. Dengan taubat itu Allah tidak jadi marah. Makin baik taubatnya justru akan membuat Allah senang. Sama seperti anak kecil yang berbuat salah kepada ibunya, misalnya memecahkan vas bunga kesayangan ibunya. Anak yang baik pasti minta maaf sudah memecahkan vas. Ia berjanji tidak akan bermain-main di dalam rumah yang dapat menyebabkan barang-barang kesayangan ibunya menjadi rusak. Lalu ia berkelakuan baik dengan cara membantu sang ibu seperti menyapu halaman atau meyiram tanaman supaya ibunya senang. Sudah selayaknya manusia itu pun seperti itu kepada Allah.
Sementara dosa kepada manusia tidak bisa begitu saja hilang. Misalnya dengan hanya beristighfar kepada Allah, melakukan shalat, dan sebagainya tidak cukup untuk menghapus dosanya. Ia harus meminta maaf kepada orang yang bersangkutan. Orang yang telah dizalimi tersebut harus memaafkan sehingga tidak menyisakan suatu perasaan marah di dalam hatinya. Barulah dosanya diampuni Allah. Untuk tidak menyisakan “utang” dari orang yang bersangkutan maka terlebih dahulu harus “melunasinya”. Maksudnya, jika bentuk kezalimannya misalnya mencuri uang maka ia harus mengembalikan uang tersebut. Seseorang yang korupsi harta perusahaan maka dia harus mengembalikan dulu hasil korupsiannya sebelum minta maaf kepada atasannya. Seseorang yang berhutang harus membayar hutangnya terlebih dahulu. Seribu maaf tidak akan berarti kalau yang mengutangi tidak mau me-write off utang.
Yang agak susah adalah bentuk kezaliman berupa ghibah (ngomong orang) atau fitnah. Kalau seseorang menyebarkan kabar buruk yang tidak benar tentang seseorang maka dia telah memfitnah saudaranya. Ketika sadar, dia tidak bisa begitu saja minta maaf. Ia harus meralat perkataannya. Kalau fitnahnya sudah menyebar kemana-mana ini memang repot. Seorang bijak pernah ditanya, “Saya sudah menyebarkan berita buruk tentang seseorang ke sana kemari padahal itu tidak benar. Bagaimana saya memperbaiki diri?” Orang bijak tersebut berkata, “Seandainya kamu keluar rumah menuju pasar kemudian sambil berjalan kamu menabur kapas sepanjang jalan. Saat kembali dari pasar ke rumah, bisakah kamu kumpulkan kembali kapas tersebut dalam jumlah yang sama?” Tentu saja tidak bisa. Apalagi jika angin bertiup sangat kencang, kapas tersebut terbang hingga jauh tinggi. Begitulah susahnya memperbaiki diri jika sudah menyebar fitnah ke mana-mana.
Jika demikian, kita hanya bisa minta dihalalkan dari orang tersebut. Semoga dia memaafkan dan merelakan apa yang telah kita perbuat. Para ulama ada yang mengatakan taubatnya orang yang telah ghibah adalah memuji dan menyebarkan kebaikan dari orang yang telah difitnah. Hitung-hitung supaya impas. Sekali lagi, asal orang tersebut merelakannya.
Mengapa kita harus minta maaf dan dihalalkan dari orang yang kita zalimi. Sebab, hal tersebut akan dibawa sampai akhirat. Orang yang zalim dan menyakiti sesama, jika belum selesainya urusannya, nanti pahala kebaikan yang ia miliki akan diberikan kepada orang yang dizaliminya. Apabila amal kebaikannya sudah habis maka dosa yang dizalimi dilimpahkan kepada orang yang menzalimi. Sungguh percuma amal ibadah yang dengan susah payah telah dilakukannya.
Apabila ada seseorang yang berutang dan tidak dapat melunasinya sampai mati, di akhirat juga harus dibayar. Caranya dengan memberikan pahala amal kebaikannya kepada orang yang dihutangi. Kecuali orang-orang yang sungguh berusaha membayar waktu di dunia. Allah berjanji kepada orang yang seperti itu untuk “membayarkan” utangnya. Bagaimana caranya? Di dunia, mungkin Allah akan memudahkan baginya untuk mendapatkan uang agar bisa melunasi utang. Mungkin Allah juga akan meluluhkan hati orang yang mengutangi untuk menganggap lunas saja. Di akhirat, Allah akan mengatakan kepada orang yang mengutangi, “Utangmu mau dibayar dari pahala dia, atau Aku yang akan membayarnya?” pasti orang tersebut lebih suka dibayar Allah. Alhasil, pahala orang yang berutang tersebut utuh, tidak diambil. Syaratnya, di dunia harus sungguh-sungguh berusaha membayar hutang.*
Dosa terhadap sesama, hanya bisa sirna bila ia memaafkannya.
Dosa adalah segala sesuatu yang diperbuat manusia yang membuat Allah marah. Salah satu yang membuat Allah marah yaitu pelanggaran terhadap aturan-Nya. Di antara melanggar aturan Allah adalah menyakiti hati manusia lain. Yang demikian itu disebut dosa kepada manusia.
Dosa kepada Allah gampang cara menghapuskannya. Yaitu dengan taubat nasuha, taubat yang sebenar-benarnya. Tobat nasuha dilakukan dengan cara (1) menyesali perbuatan tersebut, (2) berjanji tidak akan kembali mengulangi dan kemudian, (3) mengiringi dosa tersebut dengan kebaikan. Dengan taubat itu Allah tidak jadi marah. Makin baik taubatnya justru akan membuat Allah senang. Sama seperti anak kecil yang berbuat salah kepada ibunya, misalnya memecahkan vas bunga kesayangan ibunya. Anak yang baik pasti minta maaf sudah memecahkan vas. Ia berjanji tidak akan bermain-main di dalam rumah yang dapat menyebabkan barang-barang kesayangan ibunya menjadi rusak. Lalu ia berkelakuan baik dengan cara membantu sang ibu seperti menyapu halaman atau meyiram tanaman supaya ibunya senang. Sudah selayaknya manusia itu pun seperti itu kepada Allah.
Sementara dosa kepada manusia tidak bisa begitu saja hilang. Misalnya dengan hanya beristighfar kepada Allah, melakukan shalat, dan sebagainya tidak cukup untuk menghapus dosanya. Ia harus meminta maaf kepada orang yang bersangkutan. Orang yang telah dizalimi tersebut harus memaafkan sehingga tidak menyisakan suatu perasaan marah di dalam hatinya. Barulah dosanya diampuni Allah. Untuk tidak menyisakan “utang” dari orang yang bersangkutan maka terlebih dahulu harus “melunasinya”. Maksudnya, jika bentuk kezalimannya misalnya mencuri uang maka ia harus mengembalikan uang tersebut. Seseorang yang korupsi harta perusahaan maka dia harus mengembalikan dulu hasil korupsiannya sebelum minta maaf kepada atasannya. Seseorang yang berhutang harus membayar hutangnya terlebih dahulu. Seribu maaf tidak akan berarti kalau yang mengutangi tidak mau me-write off utang.
Yang agak susah adalah bentuk kezaliman berupa ghibah (ngomong orang) atau fitnah. Kalau seseorang menyebarkan kabar buruk yang tidak benar tentang seseorang maka dia telah memfitnah saudaranya. Ketika sadar, dia tidak bisa begitu saja minta maaf. Ia harus meralat perkataannya. Kalau fitnahnya sudah menyebar kemana-mana ini memang repot. Seorang bijak pernah ditanya, “Saya sudah menyebarkan berita buruk tentang seseorang ke sana kemari padahal itu tidak benar. Bagaimana saya memperbaiki diri?” Orang bijak tersebut berkata, “Seandainya kamu keluar rumah menuju pasar kemudian sambil berjalan kamu menabur kapas sepanjang jalan. Saat kembali dari pasar ke rumah, bisakah kamu kumpulkan kembali kapas tersebut dalam jumlah yang sama?” Tentu saja tidak bisa. Apalagi jika angin bertiup sangat kencang, kapas tersebut terbang hingga jauh tinggi. Begitulah susahnya memperbaiki diri jika sudah menyebar fitnah ke mana-mana.
Jika demikian, kita hanya bisa minta dihalalkan dari orang tersebut. Semoga dia memaafkan dan merelakan apa yang telah kita perbuat. Para ulama ada yang mengatakan taubatnya orang yang telah ghibah adalah memuji dan menyebarkan kebaikan dari orang yang telah difitnah. Hitung-hitung supaya impas. Sekali lagi, asal orang tersebut merelakannya.
Mengapa kita harus minta maaf dan dihalalkan dari orang yang kita zalimi. Sebab, hal tersebut akan dibawa sampai akhirat. Orang yang zalim dan menyakiti sesama, jika belum selesainya urusannya, nanti pahala kebaikan yang ia miliki akan diberikan kepada orang yang dizaliminya. Apabila amal kebaikannya sudah habis maka dosa yang dizalimi dilimpahkan kepada orang yang menzalimi. Sungguh percuma amal ibadah yang dengan susah payah telah dilakukannya.
Apabila ada seseorang yang berutang dan tidak dapat melunasinya sampai mati, di akhirat juga harus dibayar. Caranya dengan memberikan pahala amal kebaikannya kepada orang yang dihutangi. Kecuali orang-orang yang sungguh berusaha membayar waktu di dunia. Allah berjanji kepada orang yang seperti itu untuk “membayarkan” utangnya. Bagaimana caranya? Di dunia, mungkin Allah akan memudahkan baginya untuk mendapatkan uang agar bisa melunasi utang. Mungkin Allah juga akan meluluhkan hati orang yang mengutangi untuk menganggap lunas saja. Di akhirat, Allah akan mengatakan kepada orang yang mengutangi, “Utangmu mau dibayar dari pahala dia, atau Aku yang akan membayarnya?” pasti orang tersebut lebih suka dibayar Allah. Alhasil, pahala orang yang berutang tersebut utuh, tidak diambil. Syaratnya, di dunia harus sungguh-sungguh berusaha membayar hutang.*
Jilbab Bukanlah Kerudung
Jilbab dan kerudung dua hal yang jauh berbeda, memakai jilbab tidak berarti telah berkerudung, begitu juga sebaliknya. Namun, kedua hal itu merupakan kewajiban atas perempuan Muslimah yang ditunjukkan oleh dua ayat Al-Qur’an yang berbeda pula. Kewajiban jilbab dasarnya surah Al-Ahzab ayat 59, sedangkan kewajiban kerudung (khimar) dasarnya adalan surah An-Nur ayat 31.
Di tidak tepat, karena jilbab bukanlah kerudung. Jilbab adalah busana bagian bawah (al-libas al-adna) berupa jubah, yaitu baju longgar terusan yang dipakai di atas tsiyab mihnah (baju rumahan), semisal daster. Sedangkan kerudung merupakan busana bagian atas (al-libas al-a’la) yaitu penutup kepala.
Walhasil, jilbab itu bukanlah kerudung, melainkan naju panjang dan longgar (malhafah) atau baju kurung (mula’ah) yang dipakai menutupi seluruh tubuh di atas baju rumahan. Jilbab wajib diulurkan sampai bawah (bukan baju potongan), sebab hanya dengan cara inilah dapat diamalkan firman Allah (artinya) “mengulurkan jilbab-jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.” Dengan baju potongan, berarti jilbab hanya menutupi sebagian tubuh, bukan seluruh tubuh.
Jilbab ini merupakan busana yang wajib dipakai dalam kehidupan umum, seperti di jalan atau pasar. Adapun dalam kehidupan khusus, seperti dalam rumah, jilbab tidaklah wajib. Yang wajib adalah perempuan itu menutup auratnya, yaitu seluruh tubuh kecuali wajah dan telapak tangan, kecuali kepada suami atau para mahramnya (lihat QS. An-Nur : 31).
Dengan demikian kita berkesimpulan bahwa jilbab bukanlah kerudung, melainkan baju jubah bagi perempuan yang wajib dipakai dalam kehidupan publik. Karen itu, anggapan bahwa jilbab sama dengan kerudung merupakan kekeliruan pemahaman yang seharusnya diluruskan.
Pakaian Dari Sudut Pandang Islam
Pakaian, secara umum dipahami sebagai “alat” untuk melindungi tubuh atau sebagai “fasilitas” untuk memperindah penampilan. Tetapi selain untuk memenuhi kedua fungsi tersebtu, pakaian pun dapat berfungsi sebagai “alat” komunikasi yang bersifat non-verbal, karena pakaian ternyata mengandung simbol-simbol yang memiliki beragam makna.
Berbicara tentang pakaian tentu saja hal yang paling banyak disorot dalam Islam adalah masalah pakaian wanita, walaupun kewajiban berbusana sesuai dengan perintah agama bukan saja terhadap perempuan, tetapi juga terhadap laki-laki. Alasannya jelas bahwa wanita memiliki batasan aurat yang lebih luas dibanding pria. Karena itu jangan heran jika Islam memberikan rambu-rambu yang ekstra ketat terhadap masalah pakaian wanita, melebihi ketentuan yang harus dipenuhi dalam hal pakaian pria. Hal itu karena Islam mengajarkan kita untuk selalu menutup aurat dan tidak bermegah-megahan atau berlebih-lebihan yang menjurus kepada kemubaziran.
Islam menganggap pakaian yang dikenakan adalah simbol identitas, kepribadian, kehormatan, dan kesederhanaan bagi seseorang, yang dapat melindunginya dari berbagai bahaya yang mungkin mengancam dirinya. Baik yang bersifat jasmani maupun yang bersifat rohani. Karena itu dalam Islam pakaian memiliki karakteristik yang sangat spesifik, yang jauh dari tujuan ekonomis apalagi dari tujuan yang mengarah pada pelecehan penciptaan makhluk Allah. Atas dasar itulah di dalam Islam ditetapkan beberapa prinsip berikut:
- Pakaian yang dikenakan oleh seseorang sebagai ungkapan ketaatan dan ketundukannya kepada Allah, karena itu berpakaian bagi seorang Muslim maupun Muslimah memiliki nilai ibadah. Oleh karena demikian dalam berpakaian seseorang dituntut harus mengikuti aturan yang ditetapkan Allah dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah.
- Pakaian yang dikenakan seseorang tidak menentukan kepribadiannya secara mutlak, akan tetapi sedikit banyaknya kepribadian seseorang akan tecermin dan dapat dilihat melalui pakaian yang dikenakan.
- Setiap Muslim baik pria maupun wanita memiliki kedudukan yang sama di depan Allah, yang membedakan adalah takwanya, bukan penampilan dan pakaiannya.
- Namun, melalui cara berpakaian yang Islami, sesungguhnya Allah berkehendak memuliakan manusia sebagai makhluk yang memang telah Allah ciptakan sebagai makhluk yang mulia. Sebaliknya dengan tidak mengikuti cara berpakaian sesuai perintah Allah, meyebabkan kedudukan dan martabat kemanusiaannya menjadi terpuruk di sisi Allah Maha Pencipta.
Berangkat dari ilustrasi di atas maka dapat kita pahami bahwa busana Islami merupakan perintah agama yang harus dilaksanakan oleh setiap Muslim dan Muslimah setelah mereka secara umur mulai meninggalkan masa kanak-kanak menuju masa remaja yang dalam bahasa fikih lebih dikenal sebagai masa akil baligh. Hal ini didasarkan pada ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadits-Hadits Nabi Muhammad Saw.
Karena itu, seorang Muslim dan Muslimah wajib mengetahui aturan berpakaian dalam Islam secara komprehensif, agar dalam berpakaian dan berpenampilan ia akan mendapatkan ridha Allah SWT, bukan sebaliknya mendapatkan murka dari-Nya.
Kelebihan Bershalawat Kepada Rasulullah
Rasulullah Saw bersabda: “Malaikat Jibril, Mikail, Israfil, dan Izrail berkata kepadaku dengan perkataan yang berbeda-beda tentang keutamaan orang yang bershalawat kepadaku:Jibril berkata: “Ya Rasulullah, barang siapa yang membaca shalawat kepadamu tiap-tiap hari sebanyak sepuluh kali, maka akan saya bimbing tanganya dan akan melintasi titian seperti kilat menyambar”.
Mikail berkata: “Mereka yang bershalawat kepadamu aka aku beri mereka minum dari telagamu”.
Israfil berkata: “Mereka yang bershalawat kepadamu, akan saya mintakan ampunan Allah SWT baginya dengan saya bersujud kepada-Nya dan tidak akan mengangkat kepalaku sehingga Allah SWT menggampuni orang itu”.
Izrail berkata: “bagi mereka yang bershalawat kepadamu, akan aku cabut ruh mereka itu dengan selembut-lembutnya seperti aku mencabut ruh para Nabi”.
Apakah kita tidak cinta kepada Rasulullah Saw? Kalau ya, bershalawatlah kepada beliau sebanyak-banyaknya setiap hari, karena disamping para malaikat memberikan jaminan masing-masing untuk orang-orang yang bershalawat, juga akan mendapat syafa’at langsung dari Nabi Saw ketika nanti amal kita berada di atas mizan.
Hadist Rasulullah ini kiranya menuntun kita semua untuk tidak menyia-nyiakan peluang untuk bershalawat kepada beliau. Mudah-mudahan kita menjadi orang kesayangan Allah, Rasulullah dan para malaikat.
***
Bermuka Dua
Nabi Saw. bertanya, “Tahukah kamu siapa insan terburuk di antaramu?”
“Allah dan Rasul-Nya lebih tahu,” jawab sahabat seperti biasa.
“Merekalah manusia,” Nabi Saw, “Yang bermuka dua. Ia datang dengan satu rupa, kali lain dengan wajah tak serupa.”
Ada satu sifat yang dianggap sangat tercela. Nabi Saw menyebutnya dengan sifat bermuka dua. Artinya ia kadang bisa bermuka baik, kadang bisa bermuka buruk. Perubahan tersebut dapat dilakukan sewaktu-waktu sesuai dengan kepentingannya. Jika dirinya harus bermuka santri karena ingin mendapatkan proyek dari pembangunan masjid maka langsung dirinya berubah muka santri. Demikian pula jika ia harus berhubungan dengan penjahat, langsung dirinya berubah muka menjadi jahat.
Orang bermuka dua termasuk sifat orang munafik. Kepada kaum muslimin dia mengatakan beriman sementara jika bertemu dengan orang kafir menyanggahnya. Allah berfirman,
“Dan bila mereka berjumpa dengan orang-orang yang beriman, mereka mengatakan, ‘Kami telah beriman.’ Dan bila mereka kembali kepada setan-setan mereka, mereka mengatakan, ‘Sesungguhnya kami sependirian dengan kamu, kami hanyalah berolok-olok.’” (al –Baqarah : 14)

Orang seperti itu termasuk golongan yang paling buruk di antara manusia. Orang munafik di akhirat memang dalam posisi paling bawah. Jadi keraknya neraka.
Jauhilah sifat bermuka dua. Jauhilah sifat munafik dalam diri kita. Janganlah kita berbuat sesuatu karena manfaat duniawi belaka. Ingatlah, ketika orang tahu perbuatan plin-plannya, keduanya justru akan memusuhinya.
“Allah dan Rasul-Nya lebih tahu,” jawab sahabat seperti biasa.
“Merekalah manusia,” Nabi Saw, “Yang bermuka dua. Ia datang dengan satu rupa, kali lain dengan wajah tak serupa.”
Ada satu sifat yang dianggap sangat tercela. Nabi Saw menyebutnya dengan sifat bermuka dua. Artinya ia kadang bisa bermuka baik, kadang bisa bermuka buruk. Perubahan tersebut dapat dilakukan sewaktu-waktu sesuai dengan kepentingannya. Jika dirinya harus bermuka santri karena ingin mendapatkan proyek dari pembangunan masjid maka langsung dirinya berubah muka santri. Demikian pula jika ia harus berhubungan dengan penjahat, langsung dirinya berubah muka menjadi jahat.
Orang bermuka dua termasuk sifat orang munafik. Kepada kaum muslimin dia mengatakan beriman sementara jika bertemu dengan orang kafir menyanggahnya. Allah berfirman,
“Dan bila mereka berjumpa dengan orang-orang yang beriman, mereka mengatakan, ‘Kami telah beriman.’ Dan bila mereka kembali kepada setan-setan mereka, mereka mengatakan, ‘Sesungguhnya kami sependirian dengan kamu, kami hanyalah berolok-olok.’” (al –Baqarah : 14)
Orang seperti itu termasuk golongan yang paling buruk di antara manusia. Orang munafik di akhirat memang dalam posisi paling bawah. Jadi keraknya neraka.
Jauhilah sifat bermuka dua. Jauhilah sifat munafik dalam diri kita. Janganlah kita berbuat sesuatu karena manfaat duniawi belaka. Ingatlah, ketika orang tahu perbuatan plin-plannya, keduanya justru akan memusuhinya.
Pahlawan Masuk Neraka
Suatu hari pada satu pertempuran telah berlangsung dengan dahsyat antara pihak Islam dan musyrik. Kedua belah pihak berjuang dengan hebat untuk mengalahkan satu sama lain. Suatu ketika pertempuran tersebut diberhentikan seketika dan kedua belah pihak pulang ke markas masing-masing. Di sana Nabi Muhammad saw dan para sahabat telah berkumpul membincangkan pertempuran yang telah berlangsung. Peristiwa yang baru mereka alami itu masih terbayang-bayang di ruang mata. Dalam perbincangan itu, mereka begitu kagum dengan salah seorang sahabat yaitu, Qutzman. Ketika bertempur dengan musuh, dia kelihatan seperti seekor singa lapar menerkam mangsanya. Dengan keberaniannya itu, dia telah menjadi buah bibir ketika itu.
“Tidak ada seorang pun di antara kita yang dapat menandingi kehebatan Qutzman,” kata salah seorang sahabat.
Mendengar perkataan itu, Rasulullah menjawab, “Sebenarnya dia itu adalah golongan penduduk neraka”.
Para sahabat heran mendengar jawaban Rasulullah itu. Bagaiman seorang yang telah berjuang dengan begitu gagah menegakkan Islam bisa masuk neraka. Para sahabat beradu pandangan antara satu sama lain ketika mendengar Rasulullah mengatakan yang demikian.
Rasulullah sadar para sahabatnya tidak begitu percaya dengan ceritanya, lantas baginda berkata, “Semasa Qutzman dan Aktsam keluar ke medan perang bersama-sama, Qutzman telah mengalami luka parah akibat ditikam oleh pihak musuh. Badannya dipenuhi dengan darah. Dengan segera Qutzman meletakkan pedangnya di atas tanah, sementara mata pedang dihadapkan ke dadanya.”
“Dia melakukan perbuatan itu karena dia tidak tahan menanggung kesakitan akibat luka yang dialaminya. Akhirnya dia mati bukan karena berlawanan dengan musuh, tetapi membunuh dirinya sendiri. Melihat keadaan yang parah, banyak orang yang menyangka dia akan masuk surga. Tetapi dia telah menunjukkan dirinya sebagai penduduk neraka.”
Menurut Rasulullah Saw lagi, sebelum dia mati, Qutzman mengatakan, “Demi Allah aku berperang bukan karena agama tetapi hanya sekedar menjaga kehormatan kota Madinah supaya tidak dihancurkan oleh kaum Quraisy. Aku berperang hanyalan untuk membela kehormatan kaumku. Kalau tidak karena itu, aku tidak akan berperang
Antara Syaitan dan Keteguhan Iman
Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani adalah seorang alim ulama dan ahli sufi yang cukup dikenali keutamaan dan kemuliaan ilmunya di kalangan umat islam. Karena sikapnya yang wara’ atau dekat dengan Allah, banyak pengikutnya yang berlebih-lebihan memuliakannya. Diceritakan suatu hari Sheikh Abdul Qadir berjalan merantau seorang diri. Dalam mengarungi padanhg pasir yang panas terik itu ia merasa kehausan. Tiba-tiba ia melihat sebuah bejana dari perak melayang di udara lalu perlahan-lahan turun kepadanya diselimuti awan di atasnya. Pada saat itu terdengar suara ghaib dari angkasa: “Hai abdul Qadir, minumlah isi bejana ini, karena hari ini kami telah menghalalkan kamu makan dan minum semua yang selama ini aku haramkan, dan telah kugugurkan semua kwajiban untukmu.”
Sebagai orang yang arif, Sheikh Abdul Qadir sangat memahami bahwa suara ghaib yang menyerupai wahyu itu Cuma syaitan yang menggoda keteguhan imannya. Dengan kemarahan yang tiada tara ia berkata: “Hai mal’un menjauhlah dari tempat ini, sesungguhnya aku tiada lebih mulia dibandingkan dengan Nabi Muhammad Saw di sisi Allah SWT. Kepada Rasulullah saja tidak mungkinberlaku ketentuan semacam itu. Barang yang diharamkan Allah selamanya tetap haram, dan kewajiban hamba kepadanya tidak pernah digugurkan termasuk pada diriku.” Ujarnya tegas.
Pembaca sekalian, Sheikh Abdul Qadir menjawab seruan ghaib yang hendak menggoda imannya dengan sebutan “mal’un” karena beliau tahu persis bahwa seruan itu datang dari makhluk yang dilaknati Allah SWT, yakni syaitan. Seharusnya begitulah yang harus dilakukan oleh seorang mukmin ketika telinganya dibisiki oleh hal-hal negatif oleh syaitan. Kalau bisikan syaitan dapat dilawan dengan keteguhan Iman, syaitan pasti tidak akan sanggup menggelincirkan kita dari jalan kebenaran yang datangnya dari Allah SWT.
Isi khuthbah Usman bin Affan
Dosa manakan yang paling berat dosanya, minum minuman yang memabukkan, berzina atau membunuh. Itulah teka-teki sebagai inti khutbah Khalifah Usman bin Affan seperti yang diriwayatkan oleh Az-Zuhriy. Dalam khutbah itu, Usman mengingatkan umat Islam agar berhati-hati terhadap minuman khamar atau arak. Sebab minuman yang memabukkan itu sebagai pangkal perbuatan keji dan sumber segala dosa.
Dikisahkan bahwa, dulu hidup seorang ahli ibadah yang selalu tekun beribadah ke masjid. Suatu hari lelaki yang saleh itu didatangi wanita cantik di tempat tinggalnya. Setelah terjadi suatu pembicaraan antara mereka berdua, lelaki itu dihadapkan pada tiga pilihan, kalau tidak bersedia, maka perempuan jalang itu akan membeberkan kepada masyarakat bahwa laki-laki itu telah melakukan perbuatan mesum dengannya. Oleh karenanya dengan terpaksa ia menurut saja ketika disuruh untuk memilih antara tiga permintaannya, tentang kemaksiatan, yaitu meminum khamar, atau berzina atau membunuh bayi. Lelaki itu berpikir dalam hati, dan mengira-ngira dosa mana yang paling ringan hukumannya dan akhirnya memilih untuk meminum khamar saja karena menurutnya dosanya lebih ringan dari dua pilihan lain yang diajukan wanita bejat itu.
Tetapi apa yang terjadi, setelah ia minum arak yang memabukkan itu, dalam keadaan tidak sadar, ia malah melanggar dua kejahatan yang lain. Dalam keadaan mabuk dan lupa diri, lelaki itu melakukan zina dengan pelacur itu dan membunuh bayi di sisinya.
“Karena itulah hindarilah khamar, karena minuman itu sebagai biang keladi segala kejahatan dan perbuatan dosa. Ingatlah, iman dengan arak itu tidak mungkin bersatu dalam tubuh manusia. Salah satu diantaranya harus keluar. Orang yang mabuk mulutnya akan mengeluarkan kata-kata kufur, dan jika menjadi kebiasaan sampai akhir hayatnya, ia akan kekal di neraka.”
Dikisahkan bahwa, dulu hidup seorang ahli ibadah yang selalu tekun beribadah ke masjid. Suatu hari lelaki yang saleh itu didatangi wanita cantik di tempat tinggalnya. Setelah terjadi suatu pembicaraan antara mereka berdua, lelaki itu dihadapkan pada tiga pilihan, kalau tidak bersedia, maka perempuan jalang itu akan membeberkan kepada masyarakat bahwa laki-laki itu telah melakukan perbuatan mesum dengannya. Oleh karenanya dengan terpaksa ia menurut saja ketika disuruh untuk memilih antara tiga permintaannya, tentang kemaksiatan, yaitu meminum khamar, atau berzina atau membunuh bayi. Lelaki itu berpikir dalam hati, dan mengira-ngira dosa mana yang paling ringan hukumannya dan akhirnya memilih untuk meminum khamar saja karena menurutnya dosanya lebih ringan dari dua pilihan lain yang diajukan wanita bejat itu.
Tetapi apa yang terjadi, setelah ia minum arak yang memabukkan itu, dalam keadaan tidak sadar, ia malah melanggar dua kejahatan yang lain. Dalam keadaan mabuk dan lupa diri, lelaki itu melakukan zina dengan pelacur itu dan membunuh bayi di sisinya.
“Karena itulah hindarilah khamar, karena minuman itu sebagai biang keladi segala kejahatan dan perbuatan dosa. Ingatlah, iman dengan arak itu tidak mungkin bersatu dalam tubuh manusia. Salah satu diantaranya harus keluar. Orang yang mabuk mulutnya akan mengeluarkan kata-kata kufur, dan jika menjadi kebiasaan sampai akhir hayatnya, ia akan kekal di neraka.”
Allah Menolak 1 dari 3 Doa Rasulullah
‘Amir bin Said dari bapanya berkata bahwa: “Suatu hari Rasulullah Saw datang dari daerah berbukit. Ketika beliau tiba di masjid Bani Mu’awiyah, beliau masuk ke dalam masjid dan menunaikan shalat 2 rakaat. Maka kami pun turut shalat bersama Rasulullah Saw. Kemudian baginda berdo’a yang agak panjang kepada Allah SWT.
Setelah selesai berdoa, maka Rasulullah Saw pun berpaling kepada kami lalu bersabda yang bermaksud: “Aku telah bermohon kepada Allah SWT tiga hal, dimana dua dari tiga permohonan itu dikabulkan oleh Allaw SWT, sedangkan satu permohonan ditolak, yaitu:
Setelah selesai berdoa, maka Rasulullah Saw pun berpaling kepada kami lalu bersabda yang bermaksud: “Aku telah bermohon kepada Allah SWT tiga hal, dimana dua dari tiga permohonan itu dikabulkan oleh Allaw SWT, sedangkan satu permohonan ditolak, yaitu:
- Aku bermohon kepada Allah supaya tidak membinasakan umatku dengan musim susah yang berkepanjangan. Permohonan ini diperkenankan oleh Allah SWT.
- Aku bermohon supaya umatku ini jangan dibinasakan dengan bencana tenggelam (seperti banjir besar yang telah melanda umat Nabi Nuh). Permohonan ini diperkenankan oleh Allah SWT.
- Aku bermohon supaya umatku tidak dibinasakan karena pertentangan sesama mereka (peperangan, permusuhan antara sesama Islam). Permohonan ini tidak diperkenankan (telah ditolak).
Nasehat
Siapa yang memberi nasehat kepada saudaranya saat di hadapan saudara lainnya, berarti ia telah mempermalukannya.
Dan siapa yang memberi nasehat kepada saudaranya tatkala mereka sendirian, maka ia telah benar-benar memperbaikinya.
Dalam tata cara memberikan nasehat ada aturannya, ada tuntunannya. Allah melalui lisan Rasul-Nya telah memberikan guidance bagaimana menasehati orang lain dengan cara yang benar. Dalam surah an-Nahl ayat 125 dikatakan bahwa memberikan nasehat harus dengan cara yang hikmah, penuh pelajaran yang baik dan kalaupun berdebat harus dengan argumen yang baik.
Bila hikmah artinya penuh dengan kebijaksanaan. Termasuk yang kurang bijaksana adalah memberikan nasehat kepada saudaranya di muka umum sehingga yang bersangkutan merasa malu. Orang yang bijaksana akan memanggil atau menjumpai saudaranya yang bersalah di tempat yang sepi, khusus mereka berdua. Dengan penuh permohonan maaf agar tidak menyinggung ia memberikan nasehat bahwa perbuatan yang dilakukannya adalah salah dan sebaiknya tidak diulangi kembali. Orang yang bijaksana akan mengerti bagaimana ia berbicara dan kepada siapa ia berbicara. Bagaimana menasehati orang yang lebih tinggin kedudukannya, orang yang selevel dengannya dan orang yang di bawahnya, semuanya memerlukan pendekatan yang berbeda. Juga orang yang mudah tersinggung berbeda dengan orang yang terbuka.
Cara menasehati yang salah justru bisa jadi akan membalikkan kondisi. Di mana orang yang salah tersebut mestinya bisa diperbaiki tapi malah menjadi apriori, alergi terhadap nasehat. Ada ungkapan bijaksana mengungkapkam, “Kata-kata yang bijak sering tidak didengar, tetapi kata yang lembut akan selalu diingat.” Artinya ini menyangkut cara.
Yang terpenting adalah keikhlasan kita dalam memberikan nasehat. Kita benar-benar ingin agar saudara kita berhenti dalam melakukan kesalahan. Adalah salah besar jika kita memberikan nasehat tapi ingin supaya kelihatan hebat atau alim. Kita ingin riya’ atau sombong. Dengan memberikan nasehat tersebut orang akan kagum. Atau kita sebenarnya bukan ingin memberikan nasehat, tetapi justru ingin mempermalukan dia di muka umum. Kalau hal-hal seperti itu yang dicari sudah pasti nasehat tidak masuk ke dalam hati saudara yang kita nasehati. Semua niat jelek tersebut akan membuat nasehat mental dari orang yang dinasehati. Bahkan tidak sekedar itu, maksud jelek kita apakah riya’, sombong atau ingin mempermalukan, akan terbongkar di muka umum.
Semoga kita tidak termasuk orang-orang yang seperti itu.
Dan siapa yang memberi nasehat kepada saudaranya tatkala mereka sendirian, maka ia telah benar-benar memperbaikinya.
Dalam tata cara memberikan nasehat ada aturannya, ada tuntunannya. Allah melalui lisan Rasul-Nya telah memberikan guidance bagaimana menasehati orang lain dengan cara yang benar. Dalam surah an-Nahl ayat 125 dikatakan bahwa memberikan nasehat harus dengan cara yang hikmah, penuh pelajaran yang baik dan kalaupun berdebat harus dengan argumen yang baik.
Bila hikmah artinya penuh dengan kebijaksanaan. Termasuk yang kurang bijaksana adalah memberikan nasehat kepada saudaranya di muka umum sehingga yang bersangkutan merasa malu. Orang yang bijaksana akan memanggil atau menjumpai saudaranya yang bersalah di tempat yang sepi, khusus mereka berdua. Dengan penuh permohonan maaf agar tidak menyinggung ia memberikan nasehat bahwa perbuatan yang dilakukannya adalah salah dan sebaiknya tidak diulangi kembali. Orang yang bijaksana akan mengerti bagaimana ia berbicara dan kepada siapa ia berbicara. Bagaimana menasehati orang yang lebih tinggin kedudukannya, orang yang selevel dengannya dan orang yang di bawahnya, semuanya memerlukan pendekatan yang berbeda. Juga orang yang mudah tersinggung berbeda dengan orang yang terbuka.
Cara menasehati yang salah justru bisa jadi akan membalikkan kondisi. Di mana orang yang salah tersebut mestinya bisa diperbaiki tapi malah menjadi apriori, alergi terhadap nasehat. Ada ungkapan bijaksana mengungkapkam, “Kata-kata yang bijak sering tidak didengar, tetapi kata yang lembut akan selalu diingat.” Artinya ini menyangkut cara.
Yang terpenting adalah keikhlasan kita dalam memberikan nasehat. Kita benar-benar ingin agar saudara kita berhenti dalam melakukan kesalahan. Adalah salah besar jika kita memberikan nasehat tapi ingin supaya kelihatan hebat atau alim. Kita ingin riya’ atau sombong. Dengan memberikan nasehat tersebut orang akan kagum. Atau kita sebenarnya bukan ingin memberikan nasehat, tetapi justru ingin mempermalukan dia di muka umum. Kalau hal-hal seperti itu yang dicari sudah pasti nasehat tidak masuk ke dalam hati saudara yang kita nasehati. Semua niat jelek tersebut akan membuat nasehat mental dari orang yang dinasehati. Bahkan tidak sekedar itu, maksud jelek kita apakah riya’, sombong atau ingin mempermalukan, akan terbongkar di muka umum.
Semoga kita tidak termasuk orang-orang yang seperti itu.
Awas, Tukang Jilat...!!
Siapa yang memujimu dengan sesuatu yang tidak ada padamu, maka waspada. Suatu ketika kau pun takkan aman darinya. Ia akan mencacimu dengan sesuatu yang tiada pula ada padamu. Dalam hidup ini kita perlu waspada. Siapa saja yang harus kita waspadai? Salah satunya adalah orang yang punya hobi menjilat. Ia senang mengobral kata-kata sehingga tidak sesuai dengan kenyataan. Biasanya karena ada maunya dia menyebut segala sesuatunya dengan dibesar-besarkan. Bahkan kalau pun tak ada pasti diada-adakan.
Apabila ia, sang penjilat, menginginkan sesuatu dari kita maka ia akan banyak menyebut kelebihan kita. Ia akan memuji dengan kata yang muluk-muluk. Bahkan apa yang dikatakannya tidak ada pada diri kita ia terus saja menggombal. Terhadap orang yang demikian kita harus hati-hati dan waspada. Ia bisa menyebutkan sesuatu yang yang tidak ada seakan-akan menjadi kelebihan kita. Suatu ketika dengan maksud yang berbeda ia juga bisa menyebutkan sesuatu yang tidak ada pada diri kita. Hanya kali ini maksudnya untuk menjelek-jelekkan kita.
Dalam hitungan menitpun seorang penjilat bisa saja berubah haluan. Ketika ia butuh sesuatu ia memuji-muji kita. Setelah kita jelaskan bahwa apa yang dia mau kita tidak bisa memenuhinya di langsung saja memaki. Semua pujian lenyap berganti cercaan. Orang yang seperti ini tentu saja menjengkelkan. Demikian pula sebaliknya. Karena suatu hal ia mencaci maki seseorang yang dianggapnya lawan. Lalu yang dicaci maki memberikan barang yang cukup beharga bagi dirinya langsung ia diam. Bila ditambah pemberiannya maka akan berganti pujian yang meluncur dari mulutnya.
Akhlak seperti ini disamping tidak baik juga membahayakan orang lain dalam pergaulan. Akhlak seperti ini menyuburkan sifat hipokrit (munafik) di antara anggota masyarakat. Padahal akhlak seperti itu tidak disukai oleh orang banyak. Hal tersebut dapat dirasakan dari banyaknya komentar apabila ada yang berlaku demikian,
dengan berkata, “DASAR PENJILAT !”
Mudah-mudahan kita tidak termasuk ke dalam kategori sebagai seorang penjilat dan jangan coba-coba menjadi penjilat. Karena anda akan melakukannya kembali. Bila kita ada yang sudah termasuk dalam kategori penjilat, ubahlah sikap kita mulai dari sekarang dan bertobatlah, karena sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang.
Terima Kasih, telah membaca....
--oOo--









